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- Estas sustancias se promocionan como una intervención revolucionaria para la salud mental, pero no está claro si su promesa será accesible para todos
Esta es una traducción hecha por El Diario de la nota Who Will Benefit From Psychedelic Medicine?, original de The Washington Post
En una sudorosa mañana de domingo de agosto de 2019, Jamilah George estaba en el piso 16 del histórico Hotel Brown en Louisville, dirigiendo una especie de servicio espiritual. George, un candidato a doctorado en psicología clínica en la Universidad de Connecticut que también tiene una maestría en teología de la Universidad de Yale, pidió a la audiencia que gritara los nombres de antepasados o personas que admiraban. Con cada nombre, George realizó un ritual de libación, vertiendo agua en una planta de hoja verde, colocada en la parte delantera del podio, como un gesto de agradecimiento. “Maya Angelou”, gritó un miembro de la audiencia. “Mamá Lola”, gritó otro. Los nombres seguían llegando: Toni Morrison. Audre Lorde. Mahatma Gandhi. Harriet Tubman.
George, quien había sido parte de un equipo en U-Conn. ejecutando el único ensayo clínico para estudiar los efectos de la droga psicotrópica MDMA en el trastorno de estrés postraumático con participantes de color, quería que la audiencia se conectara con sus linajes culturales antes de que ella comenzara su presentación, un llamado vigorizante para la inclusión y la justicia social dentro del floreciente mundo de la curación psicodélica. Es un mundo que promete mucho, pero es abrumadoramente blanco y económicamente privilegiado. Parte del problema, como lo ve George, es que la academia ha perdido su conexión con las historias de estas sustancias que alteran la conciencia (también conocidas como enteógenos), muchas de las cuales han sido utilizadas por las culturas indígenas para la curación física y psicológica de personas durante miles de años.
“Depende de nosotros encontrar formas de difundir recursos y dejar de dejarlos en la cima, en las instituciones de investigación más elitistas”, dijo a la pequeña audiencia de psicoterapeutas, que estaban allí para aprender cómo sustancias psicotrópicas como la metilendioximetanfetamina (MDMA) y la psilocibina, el ingrediente activo de los hongos alucinógenos (“mágicos”), podría usarse para curar el malestar mental y emocional. “Tenemos que encontrar formas de tomar esta información y reducirla para que sea accesible”, continuó. “MDMA, ¡ni siquiera puedes pronunciarlo! Tenemos que encontrar formas de hacer que esta información sea traducible. Es como hablar otro idioma”.
Al día siguiente, terminó la parte pública del Taller inaugural de Medicina Psicodélica y Trauma Cultural y comenzó la formación del psicoterapeuta. Cincuenta terapeutas de color habían sido aceptados en el entrenamiento de una semana, organizado por MAPS, la Asociación Multidisciplinaria de Estudios Psicodélicos. En la capacitación, los terapeutas aprenderían las mejores prácticas para usar el enteógeno MDMA para tratar el TEPT en sus pacientes.
MAPS está estudiando actualmente la psicoterapia asistida por MDMA como método para tratar el TEPT. Los ensayos clínicos se encuentran en la Fase 3, la última etapa antes de la aprobación de la Administración de Drogas y Alimentos de los EE UU, Y MAPS, que ha estado trabajando para lograr este momento desde sus inicios como una organización de investigación y defensa en 1986, se ha estado preparando para un postaprobación del mundo. Antes del taller de Cultural Trauma en Kentucky, MAPS había capacitado a 285 terapeutas, con la idea de que, si bien aún no pueden ejercer legalmente, estarán listos para abrir sus puertas una vez que la aprobación sea definitiva. Pero menos del 10% de los capacitados eran personas de color. Si MAPS quisiera que los terapeutas trataran a los clientes de color, necesitarían capacitar a los terapeutas de color.
El año pasado, hubo al menos 20 conferencias en los Estados Unidos que cubrieron los últimos avances en la ciencia y la medicina psicodélica. Es una comunidad feliz de conferencias, lo cual tiene sentido: la mayoría de las sustancias discutidas en estos eventos están etiquetadas como Lista 1 o 2 por la Administración de Control de Drogas de EE UU, Por lo que, fuera de la investigación clínica, su uso es ilegal. (Se considera que las drogas de la Lista 1 tienen el mayor potencial de abuso, sin “ningún uso médico aceptado actualmente”. La MDMA es una droga de la Lista 1, al igual que el cannabis, y está clasificada como más peligrosa que la oxicodona y la cocaína, ambas incluidas en la Lista 2.) Las conferencias son uno de los pocos lugares donde los investigadores, clínicos, defensores y el público curioso pueden aprender sobre los desarrollos en el campo y conocer a otros proponentes psicodélicos. Comparado con un gran evento como New York City’s Horizons:
Pero la reunión, que contó con charlas sobre la legalización de las drogas y el racismo sistémico, presentaciones sobre métodos de curación indígenas, ejercicios grupales experimentales e incluso una actuación de danza, fue innovadora. Fue histórico no solo porque fue el primer entrenamiento de este tipo para terapeutas del color, sino porque marcó un punto de inflexión en la generalización de los psicodélicos. Muchos de los organizadores y presentadores son parte de un esfuerzo mayor para diversificar el mundo de la curación psicodélica. Están rechazando la narrativa popular de que los psicodélicos se originaron en los movimientos contraculturales blancos de mediados de siglo y, quizás lo más significativo, luchan para garantizar que el nuevo campo de la medicina psicodélica, a menudo promocionado como un milagro para las luchas arraigadas y de larga data como depresión resistente al tratamiento, adicción, ansiedad y PTSD, será asequible para todos. Esto incluye a las comunidades negras y no blancas que históricamente han sido vigiladas en exceso y encarceladas por posesión o venta de algunas de estas sustancias. (Los blancos y los negros tienen la misma probabilidad de consumir drogas ilegales, un informe de Human Rights Watch de 2009 encontró, pero los negros son arrestados por delitos relacionados con las drogas en tasas mucho más altas que los blancos).
George, que es negro, habló directamente sobre estas desigualdades en el clímax de su charla. Si bien las personas blancas pueden ver el uso de psicodélicos como nervioso o controvertido, existe poco riesgo legal en el uso de estas sustancias por parte de los blancos.
“Los investigadores occidentales han tomado algunas de estas tradiciones religiosas indígenas, usándolas fuera de su contexto espiritual… y luego las tomamos para nosotros y vamos a un rave y saltamos y encienden las luces”, dijo George.
“Vamos a las montañas y tenemos una especie de experiencia de autodescubrimiento”. Su voz se elevó cuando los miembros de la audiencia aplaudieron de acuerdo. “Todo eso es asombroso. Vamos a hacer eso. Pero traigamos a otros con nosotros. Busquemos maneras para que aquellos que han sido oprimidos durante generaciones experimenten la misma libertad que algunos de nosotros en esta sala tenemos un sábado por la mañana porque les da la gana. No en un martes por la noche cuando tuvieron que salir del trabajo y buscar una niñera para cuidar a los niños para que puedan venir a la clínica y participar en esta investigación y rezar para que los libere, para que puedan mantener a sus familias y mantener sus trabajos”.
Continuó: “Las vidas dependen de nosotros. ¿Ves lo que estoy diciendo? Cuando realmente lo piensas, cuando lo desglosas así, las vidas dependen de nosotros”.
Riesgos culturales
Hay poco riesgo legal en el uso de sustancias psicodélicas por parte de los blancos. Pero las comunidades negras y no blancas han sido históricamente vigiladas en exceso y encarceladas por posesión o venta de algunas de estas sustancias.
Sería difícil evitar la cobertura de lo que se ha llamado “el renacimiento psicodélico”: está en todas partes. En un episodio reciente de 60 minutos, Anderson Cooper informó sobre ensayos clínicos exitosos en Johns Hopkins y la Universidad de Nueva York, que encontraron que la psilocibina puede ayudar, respectivamente, a dejar de fumar y beber en exceso. El programa de Netflix de Gwyneth Paltrow The Goop Lab dedicó un episodio a seguir a los empleados de Goop en un retiro curativo de psilocibina en Jamaica, donde los hongos son legales. Y, por supuesto, está el bestseller número uno de The New York Times del periodista científico Michael Pollan Cómo cambiar de opinión: lo que la nueva ciencia de los psicodélicos nos enseña sobre la conciencia, la muerte, la adicción, la depresión y la trascendencia.
La política en torno a los psicodélicos también está cambiando: con un gran esfuerzo de los defensores, se aprobaron varias medidas para despenalizar la posesión de ciertos enteógenos en Oakland y Santa Cruz, California, así como en Denver, y se están llevando a cabo campañas similares en Chicago y otras ciudades. En noviembre, este movimiento llegará a DC, cuando los residentes voten en cuanto a la despenalización de los hongos mágicos.
Los enteógenos como el peyote y la ayahuasca se han utilizado en las culturas indígenas durante miles de años, pero esta última ola de investigación se ha centrado principalmente en dos sustancias: MDMA, un derivado del árbol de sasafrás, que se sintetizó por primera vez en un laboratorio en 1912 y se utilizó en escenarios terapéuticos a lo largo de los años 70 y principios de los 80 antes de ser etiquetados como un medicamento de Lista 1 en 1985; y psilocibina, añadida a la Lista 1 en 1971. La psilocibina se encuentra naturalmente en algunos hongos y se ha utilizado en culturas indígenas de todo el mundo; Se ha encontrado iconografía de hongos en pinturas rupestres prehistóricas.
A fines de la década de 1990, un puñado de investigadores comenzaron a retomar el trabajo que se había abandonado cuando se criminalizaron estas sustancias. (Cayó, al menos, en situaciones notorias; los terapeutas continuaron, y aún continúan, trabajando discretamente.) Ahora el campo ha explotado: cuando George dice que “la vida depende” de que los terapeutas aprendan a usar estas modalidades, ella no está siendo dramática. Los números impresionarían a cualquiera.
En el estudio de Johns Hopkins para dejar de fumar, realizado en 2006 con un pequeño grupo de participantes, el 80% de los fumadores a largo plazo dejaron de fumar durante al menos seis meses después de su tratamiento con psilocibina. Después de un año, el 67% aún eran no fumadores. Nueve años después, Johns Hopkins publicó los resultados de otro ensayo en el que la psilocibina se utilizó con éxito para tratar la depresión y la ansiedad en pacientes con cáncer. y los cambios duraron en el 80% de los participantes después de seis meses. La universidad ha invertido tanto en este campo que lanzó un Centro de Investigación Psicodélica y de la Conciencia independiente el año pasado y está trabajando en estudios para usar la psilocibina para tratar la adicción, la anorexia y muchos otros problemas.
Mientras tanto, en 2017, la FDA otorgó el estado de “terapia innovadora” a la psicoterapia asistida por MDMA para tratar el PTSD, después de que estudios MAPS financiados con fondos privados encontraron que el 56 por ciento de los participantes experimentaron un alivio significativo, tanto que ya no cumplían con los requisitos para el PTSD. (La FDA no puede discutir los ensayos en curso, me dijo un portavoz por correo electrónico). El estado de avance se otorga a las terapias que han demostrado ser muy prometedoras, con la idea de que se les dará prioridad dentro del proceso de aprobación de la FDA, y MAPS predice MDMA. La psicoterapia asistida estará disponible en algún momento de los próximos años.
Yo mismo experimenté el tratamiento: después de editar una historia sobre psicoterapia asistida por MDMA hace muchos años, me conecté con un terapeuta clandestino altamente calificado para abordar los efectos persistentes de la muerte de mi padre cuando tenía 14 años de edad, efectos que la psicoterapia y la meditación no habían aliviado. Si bien fue difícil y doloroso enfrentar el trauma que había enterrado, me beneficié enormemente del trabajo.
Pero como un estudio tras otro mostró resultados positivos a lo largo de los años, una cosa fue constante: hubo poca diversidad entre los líderes del estudio y los participantes. En 2015, Natalie Ginsberg, directora de políticas y defensa de MAPS, se encontró con el nombre de Monnica Williams, psicóloga clínica de la Universidad de Louisville. Williams, quien es negra, estudió el trastorno obsesivo compulsivo, la ansiedad y los efectos del racismo, y su trabajo entusiasmó a Ginsberg, quien le escribió a Williams para preguntarle si podría estar interesada en trabajar con MAPS. “La marginación social agrava el trauma”, me escribió Ginsberg por correo electrónico. Independientemente del origen de su trauma, que podría tener varias causas, incluidas la agresión sexual, el trauma infantil y el servicio militar, “las personas que experimentan las tasas más altas de trauma son las más marginadas de la sociedad,
Williams no tenía experiencia previa con psicodélicos. Tenía un novio en la escuela secundaria que usó LSD una o dos veces, y no recuerdo que sucediera ninguna transformación notable como resultado”, me dijo. Fue necesario convencerlo. “Parecía que tal vez fuera la moda de la semana, ¿sabes?” recuerda Williams. “Donde dicen, ya sabes, bebes un vaso de agua con vinagre y jugo de limón y pierdes 22 kilos. Como, sí, claro. Pero realmente leyendo la investigación, viendo los videos de los participantes mejorando… cuando haces este trabajo, puedes mirar a las personas y puedes decir: Esa persona está realmente enferma. Y luego ves a esa misma persona más tarde y están sonriendo y su rostro está brillante. Y hacen contacto visual y hablan sobre el futuro. Ver toda esa progresión en una cinta de video, eso es lo que me convenció”.
Ensayos clínicos
En 2016, MAPS invitó a Williams a unirse a sus ensayos clínicos para estudiar MDMA para el TEPT, pero su ensayo sería único: incluiría solo participantes de color y en su mayoría terapeutas de color. No había ninguna razón para creer que la MDMA no funcionaría tan bien con las personas de color, pero había tan pocos datos que MAPS y Williams no tenían forma de saberlo.
Jamilah George investigó la ansiedad y el trauma racial y se incorporó al estudio después de conocer a Williams en una conferencia. George estaba inicialmente cauteloso. “Siempre he visto las drogas como peligrosas, que conducen a la violencia y al encarcelamiento”, me dijo George. “Nunca fue algo que vi como un medio de curación, ciertamente no para explorar o divertirme. Aprender más sobre los psicodélicos fue extraño para mí: estaba rodeado de gente blanca, hablando sobre sus experiencias con estas sustancias y cómo habían cambiado sus vidas y cuánto habían aprendido sobre sí mismos. Era tan extraño para mí y realmente difícil de entender. ¿Un mundo en el que puede consumir una sustancia ilegal y no corre el riesgo de ser arrestado? Fue como, ¿dónde estoy?”.
El equipo pasó dos años preparándose, utilizando las pautas establecidas por MAPS. Primero pasaron por su propia capacitación, incluida una sesión de terapia asistida por MDMA requerida por ellos mismos, llamada MT-1, para que pudieran identificarse y comprender las experiencias de sus participantes. También tuvieron que encontrar el espacio de laboratorio adecuado en la Universidad de Connecticut. Dado que la MDMA altera la conciencia, lo que hace que los participantes sean más abiertos y vulnerables, un estado que permite la exploración segura y luego el reprocesamiento del trauma, el protocolo requiere que pasen la noche después de un tratamiento, lo que agrega más problemas regulatorios y horas de personal.
Tratando de poner el tratamiento en palabras, ¿cómo funciona exactamente?, es un desafío, ya que las experiencias psicodélicas a menudo son inefables y las personas responderán de manera diferente dependiendo de sus circunstancias únicas, su química cerebral y el entorno en el que se desarrolla la experiencia. Sin embargo, una nota de precaución: la investigación sobre la psicoterapia asistida por psicodélicos proviene de entornos terapéuticos, donde los clientes son supervisados cuidadosamente, con el cumplimiento de los protocolos sobre el uso y la dosis, no una investigación recreativa donde múltiples variables podrían estar en juego, como la pureza de la sustancia y el entorno circundante. Las pocas voces científicas que expresan preocupación se centran no en la investigación, sino en la rápida expansión del campo en su conjunto y la falta de investigación en entornos no médicos. “Si estos medicamentos se aprueban como tratamientos terapéuticos, ¿las drogas de grado farmacológico estarán fácilmente disponibles y se usarán y abusarán de manera recreativa?”, preguntó el profesor de psiquiatría de la Universidad de Washington Eugene Rubin en un artículo de Psychology Today de 2018.
Para describir el tratamiento, los terapeutas MAPS a menudo usan la analogía del cuerpo, dice Sara Reed, terapeuta y coordinadora de estudios de la U-Conn. juicio. “El lenguaje MAPS del enfoque de tratamiento es que hay una inteligencia que nuestro cuerpo tiene, que quiere avanzar hacia la curación”, dice Reed, quien es Black. “Cuando te cortan el brazo, siempre y cuando tengas un cuerpo bastante sano y funcional, tu cuerpo sabrá qué hacer para curarse, detener el sangrado y crear la costra. Creemos que la psique también tiene esa misma propiedad. La psique quiere avanzar hacia la curación, pero a veces hay barreras que se interponen en el camino de ese proceso de curación. Nuestra filosofía en este tratamiento es crear un contenedor en el que se eliminen algunas de esas barreras, para que la gente pueda procesar los traumas a su manera, en su propio momento”.
La terapia “te ayuda a ver el panorama general”, dice Terence Ching, estudiante de doctorado en psicología clínica en U-Conn. y un terapeuta en el ensayo, que es chino de Singapur. “Casi se siente como si tu vida anterior se enfocara en las piezas del rompecabezas. Ahora está dando un paso atrás, unos pasos atrás, para ver cómo encajan las cosas… Puedo ver fácilmente cómo, para una persona con TEPT que no ha respondido a la terapia de conversación, la terapia cognitivo-conductual o incluso marihuana, que esto podría ser lo que podrían necesitar para impulsar las cosas y hacer clic. Y pueden comenzar a disfrutar de sus vidas nuevamente”.
A pesar del optimismo de los investigadores después de sus propias experiencias con la psicoterapia asistida por MDMA, pronto enfrentaron obstáculos. Williams se dio cuenta rápidamente de que el protocolo MAPS sobre cómo reclutar participantes y luego cómo llevarlos a través del tratamiento no iba a funcionar. “Básicamente estábamos tratando de tomar un estudio que ya había sido diseñado para personas blancas y hacerlo funcionar para personas de color”, dice ella. “La terapia tiene que tener sentido y ser adecuada para la persona que la recibe. Y lo que puede parecer una buena terapia para una persona blanca puede no necesariamente resonar en alguien de un grupo étnico diferente”.
Esta discrepancia se manifestó en el reclutamiento. Parecía casi imposible encontrar participantes. “Las otras clínicas tenían largas listas de espera de personas que intentaban ingresar al estudio”, dice George. “Nuestra lista de espera estaba vacía”. El equipo se dio cuenta de que necesitarían hacer algunos cambios pequeños pero muy significativos, como asegurarse de usar las palabras “participante” y “estudio” en sus materiales, en lugar de “tema” y “experimento”. “Somos bastante conscientes de la historia de las atrocidades médicas cometidas contra las comunidades de color en los Estados Unidos”, me dijo Ching. “Realmente queríamos que el lenguaje, al menos, reflejara que somos conscientes de eso. Queremos ser más atractivos, porque ya existe esa capa de estigma y desconfianza hacia el sistema médico que tienen las comunidades de color”.
La educación durante el período de contratación también fue diferente. “Las personas de color necesitaban más apoyo en el proceso de detección”, dice Reed, para combatir el estigma cultural asociado con la búsqueda de ayuda para la salud mental, así como los temores de que el uso de psicodélicos, incluso en un entorno clínico, pueda conducir a un resultado perjudicial. “¿Qué son los psicodélicos? ¿Qué es MDMA? ¿Vengo aquí para drogarme? ¿Podría decirme cómo será la sesión nocturna? ¿Voy a estar a salvo? Así que tuvimos que dedicar mucho tiempo a educar a los participantes y proporcionarles el idioma durante todo el proceso de selección, desde el consentimiento informado hasta la inscripción”.
“’Yo sería su terapeuta’”, recuerda George haberle dicho a los posibles participantes. “Yo, una mujer negra. La otra persona en la habitación será una persona de color. Hay todo un equipo comprometido a hacerte sentir seguro. Luego, debe hacer que se sientan lo suficientemente seguros como para querer escuchar más y luego brindarles educación sobre lo que realmente es la droga. Tienes que conseguir que quieran hacer el estudio”.
Una vez que los participantes se inscribieron, el equipo tuvo que modificar aún más el protocolo de MAPS. MAPS estaba a bordo, George dice: “Como, ‘Oye, no habíamos pensado en ninguna de estas cosas, y gracias’”. Durante las sesiones de psicoterapia asistida por MDMA, los participantes escuchan música a través de auriculares, a menudo piezas instrumentales relajantes que se pueden escuchar en un spa o en un centro de yoga. El U-Conn. El equipo quería seleccionar estas listas de reproducción para permitir una música que coincidiera con el trasfondo cultural de cada participante y las identidades cruzadas.
El espacio físico también permitió una mayor representación cultural. “Las pinturas en la pared, la revista en la mesa, la taza de café que teníamos, simplemente teníamos la intención de que cualquier cosa con la que nuestros participantes entraran en contacto solo aumentaría su sensación de seguridad y pertenencia”, dice George. “Queríamos que la gente viniera y dijera: ‘Esto es familiar. Reconozco esta obra de arte. Veo gente que se parece a mí ‘. También fuimos explícitos sobre la representación cultural en nuestra presentación individual. Tal vez usaría un pañuelo kente para la cabeza. Asegurarnos de que nosotros mismos representamos nuestra propia cultura como un medio para modelar ese comportamiento para nuestros participantes para que puedan ser plenamente ellos mismos y dejar que todo su dolor surja, lo cual es realmente difícil de hacer en un nuevo espacio con gente nueva.
“Lo que puede parecer una buena terapia para una persona blanca puede no necesariamente resonar en alguien de un grupo étnico diferente”, dice Monnica Williams, psicóloga clínica que dirige el ensayo.
Cada participante inscrito fue una pequeña victoria, producto de horas de psicoeducación. Reed dice que MAPS se preguntó por qué las cosas eran diferentes con su equipo. “Hacían preguntas como, ‘Pasas mucho tiempo con tus participantes. ¿De qué se trata esto?’ No fue como, ‘Tienes que parar’, pero fue más una curiosidad. “¿Cuál es la diferencia en la necesidad en el sitio en comparación con otros sitios?” La diferencia fue que las personas de color necesitaban más apoyo durante el inicio del proceso de detección y este tratamiento, para que pudiéramos retenerlos. Hubo algunos participantes que, si no había un compromiso activo con ellos durante este proceso introductorio, los participantes se sentían abrumados y dejarían o se retirarían del estudio prematuramente”.
El tiempo era otro problema. El protocolo actual para la psicoterapia asistida por MDMA incluye 42 horas de terapia durante 12 semanas. Esto incluye múltiples sesiones con terapeutas antes de la dosis real de MDMA. Luego, hay tres sesiones de dosificación espaciadas por un mes aproximadamente, y cada sesión de dosificación dura un día completo (los efectos más intensos de MDMA duran alrededor de cuatro a seis horas) con una estadía de una noche. En el medio, se supone que los participantes deben ver a los terapeutas regularmente para explorar lo que surgió en las sesiones de dosificación, con una serie de sesiones después de la dosis final. Algunos de los posibles participantes en U-Conn. El juicio, sin embargo, encontró que este compromiso de tiempo era insuperable. El equipo se preguntó: ¿podrían combinar citas? “Estábamos tratando de adaptarnos, pero era realmente imposible que mucha gente se comprometiera”, dice George. Los obstáculos continuaron: Los posibles participantes tuvieron problemas para convencer a sus familias y parejas de que el tratamiento valía la pena y era seguro. “[MDMA] no es una forma de tratamiento que normalmente experimentaríamos”, dice George. “Es demasiado extraño y aterrador para la gente”.
Después de dos años de trabajo, un participante lo logró hasta el final: un cliente que trabaja con Sara Reed. El participante había “soportado muchas experiencias de trauma de su niñez, trauma relacionado con la raza, trauma donde su cuerpo fue violado”, dice Reed. “Llevaba mucho en su cuerpo. En su primera sesión de dosificación, [mi co-terapeuta y yo] vimos que su cuerpo se relajaba profundamente. Se reía de tal manera que creo absolutamente que fue parte del lanzamiento. Seguía diciendo: ‘Me siento tan relajado’, y [mi co-terapeuta y yo] nos miramos el uno al otro, presenciando su proceso de poder relajarse por primera vez en mucho tiempo, o nunca, como adulto en este cuerpo, con todas sus historias, complejidades y recuerdos. Para que él sea humano: no era una persona de color, no era una persona que tuviera experiencias traumáticas; era alguien que llegó a ser humano. Me recordó a mi propia experiencia con MT-1, donde sentí libertad por primera vez en mi cuerpo. Por supuesto, necesitamos más investigación para respaldar esto, pero he descubierto que las personas pueden experimentar cierta sensación de libertad en su cuerpo con este medicamento. Para mí, eso es algo que ha sido parte de mi misión en este trabajo: ayudar a más personas de color a ser humanas, a relajarse. Cuando se presenta en el envase correcto, ese es el poder y el potencial de este medicamento”.
Pero después de perder al psiquiatra que prescribe en su equipo, el único miembro legalmente capaz de recetar MDMA, Williams se vio obligada a cerrar el ensayo clínico por completo. Fue una decepción aplastante, pero tampoco sorprendente considerando los obstáculos que enfrentaron. “Creo que es más simbólico en muchos sentidos”, dice Williams sobre su investigación. Incluso si hubieran completado con éxito el tratamiento para los 10 participantes que habían planeado originalmente, todavía no habrían sido datos suficientes para decir con certeza cómo funciona la psicoterapia asistida por MDMA con personas de color frente a sus contrapartes blancas. “Creo que el mayor valor es la cantidad de atención que este esfuerzo ha recibido” dentro de la comunidad de investigación psicodélica, dice Williams. “Y cómo eso ha podido traer más cambios, mucho más de los que podríamos haber obtenido del estudio en sí”.
La conferencia de capacitación en Kentucky fue el resultado directo de su estudio parcialmente completado: Los obstáculos y los problemas sistémicos señalados por Williams y su equipo llamaron la atención de MAPS y, fundamentalmente, de sus donantes. (Los donantes de MAPS, una organización 501 (c) (3), abarcan el espectro político e incluyen la compañía de jabón del Dr. Bronner, el autor Tim Ferriss y la Mercer Family Foundation; el taller de Kentucky fue financiado por Open Society Foundations, Libra Foundation y la Fundación RiverStyx, entre otros). “Si desea que este [tratamiento] sea accesible para las personas de color, no puede usar las mismas estrategias que las marginaron en primer lugar”, dice George. Marcela Ot’alora, una psicoterapeuta con sede en Boulder, Colorado, que ha estado involucrada en el trabajo de MAPS con MDMA desde el inicio de la organización, ayudó a dirigir la capacitación en terapia en Kentucky.
Incluso con un nuevo enfoque en la inclusión dentro de la investigación de la psicoterapia asistida por psicodélicos, quedan interrogantes en torno a cuestiones de acceso. Si y cuando la FDA apruebe el uso de MDMA para el TEPT, no estará ampliamente disponible; será una opción solo para personas con un diagnóstico clínico formal de PTSD. También será increíblemente costoso: las estimaciones oscilan entre 13.000 y 15.000 dólares por ronda de tratamiento, y no está claro qué podría estar cubierto por el seguro médico. El costo no se trata de la sustancia; son las horas terapéuticas que se requerirán, las 42 horas de terapia, incluidas tres pernoctaciones, y el hecho de que los terapeutas trabajen en equipos de dos, una medida que se toma para la seguridad del paciente. Los médicos están tratando de averiguar cómo reducir ese inmenso costo. ¿Menos citas? ¿Se puede hacer el trabajo en grupo? para que varios clientes puedan trabajar juntos al mismo tiempo? (Así es a menudo como se utilizan los enteógenos en entornos tradicionales e indígenas). ¿Una escala móvil?, ¿probono?
A pesar de lo largo que ha sido el proceso para la aprobación de la FDA, todavía hay mucho en juego para los médicos y activistas. Quieren ver estos tratamientos disponibles, pero quieren hacerlos bien. Con este fin, MAPS está lanzando una iniciativa de equidad en salud este otoño para beneficiar a los clientes marginados, incluidas becas para terapeutas y supervisores y fondos de acceso para pacientes. “Es importante reducir la velocidad y pensar realmente qué implicaciones tiene esto, si avanzamos hacia la integración de los psicodélicos mediante la psicoterapia”, dice Reed. “¿Va a ser una forma de medicina difícil de alcanzar, en la que habrá unos pocos que tendrán el lujo de tomarse un tiempo libre para recibir el tratamiento, o que tendrán los fondos para comprar el tratamiento? ¿O lo haremos accesible a algunas de las poblaciones más vulnerables que lo necesitan: personas de color, ¿Gente negra, gente trans, mujeres trans de color en particular?… ¿A quién nos dirigimos realmente en la medicina psicodélica? Esa es una gran pregunta”.
